Nous étions une quinzaine de personnes. Il a fallu donner le temps au sujet de se « chercher », mais les interventions furent riches, notamment lorsqu’elles ont pu s’articuler avec les problématiques du moment (conflit russo-ukrainien et gestion du covid), évitant les abstractions, les trop grandes généralités et impliquant chacun.
Notons que lorsque les participants faisaient le lien entre leurs interventions et la question de départ, ils aidaient à maintenir le fil conducteur du débat.

Quelques questions retenues :
1° De quelle manière le collectif crée-t-il des ordres de valeurs discriminant (pro-vax / anti-vax, pro Russe vs pro Ukraine) ou différentes sortes de racismes (culturels, religieux) ?
2 De quelle manière nos propres traumas sont-ils directement liés aux discriminations du moment ?
3° Nos traumas peuvent-ils avoir une autre origine (dans notre enfance) et néanmoins se greffer sur ceux du discours discriminant du moment pour y trouver un exutoire ?
4° Les traumas se transmettent-ils de génération en génération (si oui, comment, par des récits, des émotions, une mémoire cellulaire, des habitudes de vie ?)
> Dans le cas de trauma transmis, est-ce encore un trauma ou une sorte de mémoire, un conditionnement ou encore un message à décoder, une destin à assumer, une mission à poursuivre ?
> Y a-t-il trauma si nous n’avons pas été affecté directement par l’événement, mais seulement par sa « transmission » ?

Des questions sous forme d’expériences de pensée :
– Si nous étions vierges de tout trauma ou si nous en sommes guéris (thérapie, méditation, etc) est-ce que nous nous laisserions embarquer dans les discours discriminants du moment ?
– Si nous sommes guéris de nos traumas, avons-nous les solutions pour répondre à ceux d’autrui ou à ceux de la société de façon plus saine ?

Une proposition a été faite : l’homme ne peut vivre sans frustration, il porte en lui le besoin d’évacuer ses tensions, de rejeter sur l’autre le malheur de son présent. De fait, en tant que personne et en tant que « société », des espaces médians où le conflit peut s’exprimer (se formuler, se travailler, s’évacuer) doivent coexister avec des lieux de création, de construction, de médiation, de « compréhension », de vérité, de restauration.

Merci à Ana qui a transmis son écrit avant le débat :
Une culture porte-t-elle en elle « les archives » de traumatismes individuels ou collectifs ?

Idées associées et reformulation de la question :
Traumatismes, discours, identités… Comment ces archives du passé s’articulent dans le moment présent ?

Question 1. Quel récit privilégie-t-on en regard à :
1) nos préoccupations du moment (état d’esprit et disponibilité dans l’instant présent ou impératif/priorité à prendre en compte),
2) à nos projets dans lesquels nous sommes inscrits,
3) à nos valeurs les plus fondamentales.

Un postulat, généralement admis, bien qu’il demande à être mieux documenté.
Ces « archives » ne sont pas des faits « fermés et objectifs », mais un « quelque chose en dynamique qui s’élabore dans un continuum en lien avec une identité en construction.

Question 2. Quelle place a l’altérité ?
Quelle influence le système de valeurs du capitalisme actuel (croissance infinie, consumérisme) joue-t-il dans l’appréciation d’autrui ?
Autrement dit : entre la reconnaissance pour soi et la reconnaissance induite par la société de consommation, comment chacun se définit-il entre le « pour-soi » et le « pour-autrui » (Sartre) ?

Questions autour de la notion de valeur /estime de soi:
Cette valeur de reconnaissance pour soi et/ou pour la société (ce qu’elle attend de soi) est-elle inestimable (du point de vue éthique, économique, philosophique, biologique (risque t-on sa vie pour un chiffon) ?

D’où viennent nos valeurs, comment les construisons-nous ? Comment les hiérarchisons-nous ?

Pensons aux accords de Versailles à la fin de la première guerre mondiale, quel rôle l’humiliation infligée à l’Allemagne a-t-elle eu dans le ré-enclenchement de la seconde partie de guerre 39/40 ?

Expérience personnelle :
Nous parlions d’Ukraine avec un groupe d’espagnols, tous convaincus derrière la thèse du gouvernement : envoyer plus d’armes à l’Ukraine.

Il a fallu faire référence aux blessures de la guerre d’Espagne : Si la communauté internationale ne nous avait pas laissés tomber, nous n’aurions pas souffert autant d’années sous Franco (la famine, les persécutions, la misère, en particulier l’année 53). Nous ne pouvons pas reproduire ce que nous avons vécu avec le peuple ukrainien.
En bref, on s’appuie sur le traumatisme collectif pour penser celui de l’Ukraine, alors que ce n’est pas la même histoire, la même époque et que d’autres moyens d’actions existent (se présenter comme pays médiateur, contribuer seulement aux soins, repenser la stratégie de l’Otan…)
On ne peut généraliser son cas personnel à celui d’autrui, en l’occurrence à un autre peuple et à une autre époque.

Merci Ana pour l’extrait de texte ci-dessous :

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René Guichardan, café philo d’Annemasse.
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