Nadège avait une citation sous le coude, que nous avons retenue :

Nous étions 9 participants.
D’autres questions ont été proposées :
– Que faisons-nous de nos erreurs (faut-il se mentir pour continuer à vivre) ?
– À partir de quoi se fonde notre vision du monde ?
– Qu’est-ce que l’éthique ?
Nous retenons la citation pour notre débat ce soir, car Benoît, Marie-Thérèse et Chantal envisagent de préparer les sujets mentionnés. Merci à eux.

Une ou deux problématiques par rapport à la question de ce soir :
Nous observons deux propositions majeures :
1° L’amour ne meurt jamais de mort naturelle.
2° Il meurt, car ne nous savons pas revenir à sa source.

Propositions qui comprennent des implicites et soulèvent à leur tour des questions.
– Si l’amour ne meurt pas de mort naturelle, alors de quoi est-il « victime » ?
> Qu’est-ce qu’une mort naturelle dans le cas de l’amour ?
> L’amour est-il une « entité », une « puissance » qui existe comme une essence ou est-il plutôt comme « l’air » que l’on respire ? S’il est comme des molécules d’air, l’amour est immanent et, bien que léger, il est porteur de vie. Autre analogie, comme l’air, l’amour est-il indispensable à la vie ?
> Si l’amour est une essence (métaphysique), la question se pose des moyens d’accès pour en connaître le message. A défaut, c’est la question du crédit à donner à ceux qui prétendent parler en son nom.
> Autres questions par rapport à la mort naturelle de l’amour : jusqu’à quel point le chemin de l’amour que l’on emprunte dépend-il de soi (de nos ressources personnelles), de l’autre (de ses ressources perso) ou encore de l’idée que l’on s’en fait (de l’image que nous avons de l’autre) ? Sinon, à l’arrière-plan de nos choix, l’amour dépend-il des récits que la société véhicule à son propos, récits et fantasmes, dont on pourrait situer l’influence : romantique, idéaliste, humaniste, mythique, spirituelle, consumériste, utilitariste, pornographique ? Autrement dit, si l’amour ne meurt pas naturellement (comme la feuille en automne qui échoit de l’arbre ou comme un cycle hormonal qui poursuit sa révolution), les récits de la société sur l’amour ne sont que des constructions sociales, dont l ‘amour dépend.
> Si l’amour meurt de façon naturelle (cycle hormonal, usure des sentiments), la tentation est forte de le réduire à l’usage que l’on peut en faire dans le moment présent. Dès lors, il n’a aucune valeur transcendante, ni métaphysique ni même éthique. Il se réduit à une valeur « marchande » extrapolée à des sentiments. Ainsi calibré dans l’instant présent, il est sans lendemain.

Ces questions relèvent d’une première approche, d’un tour d’horizon. Progressivement, la discussion s’engage, non pas dans ce que chacun vit (nous ne sommes pas dans un groupe de parole), mais dans ce à quoi confronte l’amour, dans l’intime à vivre qui peut se trouver mis à l’épreuve.
Par exemple, à la question, de quoi l’amour peut-il être victime ? quelques réponses sont proposées :
– des blessures qu’on lui inflige en raison de ses traumas, de ses attentes, des relations de pouvoir, d’attachements « pathologiques », d’exigences trop grandes, d’inconsidération de l’autre.
– D’autres formes d’atteintes à l’amour (à la relation) sont énoncées : les mensonges, tromperies, trahisons, manipulations. Ce sont des comportements qui peuvent nuire directement à la relation de confiance dans le couple.
Ainsi, peut-on distinguer les blessures dues à l’apprentissage d’aimer et à celles qui peuvent provenir d’un comportement perçu comme « pathologique » (insensibilité à l’autre, manipulation, relation asymétrique où l’un tire profit de l’autre à son insu). Dans tous les cas, la question se pose de la possibilité de se « pardonner » à soi et à l’autre. De quoi dépend-il de voir son partenaire reconnaître (ou pas) la sincérité du « pardon » ? Quelle leçon en tirent l’un et l’autre des partenaires de l’épreuve traversée ?
La question se pose de la possibilité de « réinvestir » son couple et/ou l’amour. A l’aune de quelle source, de quelle expérience, de quelle leçon de vie, de quelle philosophie de l’amour peut-on grandir de l’épreuve partagée ? Renaître à l’amour est-ce redevenir comme avant ou est-ce se refonder totalement ?

À partir de quoi nous ressourçons-nous quand il s’agit d’amour ?
Si l’on sort des théories et des conseils « bateaux » sur l’amour (référence à Eros, Agapé, Philia et des astuces de développement personnel, comme se renouveler, surprendre son partenaire, se méfier des habitudes, pratiquer le Kama sutra, etc.) qui , certes, peuvent être sources d’inspiration pour une période donnée, il y a dans l’amour, le fait d’être « impliqué ». L’amour fait « corps » et investit tous les registres de l’identité, du sentiment de soi.
Dès que les corps entrent en contact, un mouvement intime de soi se meut avec l’intime de l’autre. Les images intimes de soi (de chacun en lui-même et de chacun par rapport à l’autre) entrent en résonance, elles sont susceptibles de refaçonner l’estime profonde de soi des deux partenaires. Dès lors, jusqu’où en acceptons-nous, reconnaissons-nous le partage vécu comme « vibratoire » (partage d’énergie ?) sans en être possiblement et profondément « perturbés » ? D’ailleurs, pouvons-nous ne pas en être perturbés dès lors que, à long terme, en particulier chez les couples qui durent, on observe les deux partenaires se transformer l’un par l’autre ? Questions qui peuvent se poser :
– Qui transforme l’autre ?
– L’un a-t-il l’ascendant sur l’autre ?
– L’un et l’autre se transforment-ils d’un commun accord ?
– Les deux y trouvent-ils leur compte ?
– L’amour n’est-il qu’un jeu de dupes pétri de compromis ?
– Faut-il se mentir à soi et à l’autre pour croire à l’amour ?
– Se peut-il que l’amour résulte d’une symphonie susceptible de faire grandir les deux partenaires (et les polyamoureux, dans le cas de cette éventualité) ?
– Qui joue la symphonie ? Quels sont ses instruments ?

En somme, toutes les options sont ouvertes, aucune ne s’exclut… Mais nous nous sommes demandés quelles étaient les « fausses voies » de l’amour, celles qui laissent un gout amer dans la vie ou celles qui conduisent à renoncer à aimer… par crainte d’en assumer les douleurs ?
Certes, il s’agit ici non pas de « critiquer » (dénigrer) ceux qui empruntent ces voies, mais plutôt de repérer des manières de faire ou d’agir qui interrogent sur les fins visées, en regard des conséquences observées. Par exemple, si je me replie dans l’amertume après des amours malheureux, on ne considérera pas que ce soit là la réponse la plus adéquate à l’épreuve. A l’inverse, si je cultive un amour oblatif, affable, mais désincarné, la question se pose d’un « renoncement » qui intervient trop tôt pour préférer une tranquillité recluse, romancée ? Pourquoi pas ? Mais s’il s’agit là d’amour, quel est son nom, quelle est sa source, quelle est son fruit ?
Encore une fois, il ne s’agit pas d’une critique, mais d’un questionnement. Si l’amour a un rapport à la « fécondité », on sait, depuis Socrate (Le Banquet), que cette fécondité ne concerne pas que les corps, mais aussi les âmes. L’amour porte-t-il en lui la potentialité d’aimer « universellement » ? Si oui, de quelle forme, couleur, odeur est cet amour ? Comment s’incarne-t-il ? Si l’on reconnait l’amour à ses fruits, c’est-à-dire à la possibilité d’ensemencer d’autres âmes, d’insuffler des vies ou de la vie à ce qui n’en avait plus, quel est, quels sont les langages de l’amour ? Quels sont ses effets ?

Fin du compte rendu… Ce dernier paragraphe ne conclut pas, mais laisse entendre par ses questions la possibilité donnée au « vivant » de se réinventer (se ressourcer, se recréer), tant biologiquement qu’intellectuellement. B)

Merci à Nadège de nous avoir joint, ci-dessous, le commentaire de Fabrice Midal, suite à la citation d’Anaïs Nin

Fabrice Midal in : 3 minutes de philosophie pour redevenir humain p. 245. Flammarion/Versilio, 2020

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