Compte-rendu : La sexualité, sur le plan anthropologique et philosophique, à quoi ça sert ?

Nous étions entre 30 et 35 participants (c’est le maximum que notre salle peut contenir). Merci à tous pour votre participation et pour la tenue de nos échanges.

Quant à la question : La sexualité, sur le plan anthropologique et philosophique, à quoi ça sert ?
Il s’agissait bien d’ouvrir l’échange à la diversité, au singulier de sorte à rendre accessible à soi-même et à autrui, une pensée en quête de son propre questionnement.
Dans le même temps, l’anthropologie ouvre sur la diversité des sociétés et groupes ethniques, tandis que la philosophie invite au concept et à la recherche de sens.

Voici quelques grands axes (ceux que j’ai retenus) qui ont marqués notre échange. Et j’invite ceux/celle qui le souhaitent à rédiger (une question, une intervention, une idée…) retenue lors cette soirée ou qui lui est venue a postériori.

Quelques éléments critiques par rapport à la question :

–              La sexualité, à quoi ça sert ?
> la question renvoie à un rapport utilitariste (et c’est regrettable) de la sexualité.

Précisons néanmoins que la question peut être entendue en un sens plus ouvert, dans un rapport de cause, voire d’origine : de quoi la sexualité est-elle le moteur dans ce qu’elle m’inspire ? De quoi me rend-elle témoin dans ce qu’elle me suggère ? Comment se présente-t-elle à ma conscience ?

Certes, mais il valait la peine de dénoncer le travers « objectivant » de la question « à quoi ça sert » car, elle fait de la complexité de ce sujet, un objet simpliste, déconnecté de tout, comme si la sexualité était indépendante de nos ressentis, de l’intime, du sentiment de soi, d’une subjectivité, qu’il s’agissait précisément de mettre à la portée de nos mots.

Dans un premier temps, il semble que nos questions se sont organisées ainsi :

Nos questions ont été développées en partie comme ci-dessous :

Le défi pour nous, me semble-t-il, consistait à sortir des généralisations (les inuits, la société de consommation, la sexualité pensée dans le seul rapport au couple, etc..), sans pourtant nier que la « société » exerce, voire nous « imprègne » de ses tendances.

Le second défi, éventuellement plus spécifique, consistait à ne pas généraliser ses convictions pour en faire une norme : elle renvoyait indirectement à la question de l’utilitarisme, au détriment du singulier dont chacun peut se faire le révélateur.

Un troisième défi se faisait jour : de la « difficulté » à concevoir la grande « diversité » des manières d’être et de faire. Peut-on rencontrer l’autre si nos référents sont trop différents (pour ne pas dire divergents) ?

De fait, chacun a développé une conscience « singulière » (nécessairement singulière) dans la diversité des rapports qui le composent : le lien entre la sexualité et l’intimité, entre le rapport à son corps et le sentiment de soi, mais aussi, comment on rapporte à sa propre conscience ce que l’on vit, où en est chacun de son sentiment d’accomplissement, de ses manques, de sa connaissance de lui / d’elle, de son aptitude à rencontrer l’autre, etc. Tout cela est si singulier, personnel, qu’il s’agissait soit de trouver la manière de le mettre en mots, soit encore de souligner les « conflits », les contrariétés, voire les enjeux dans lesquels on peut se sentir pris en tenaille.

Encore un mot pour conclure :

Il y avait une autre forme de discours généralisant, celui des récits que l’on se raconte à soi-même pour « sublimer » ou viser l’universel ou encore, l’expérience tantrique, la grande union, l’oubli de soi, la dissolution du « moi », l’expérience du sentiment océanique, etc. dans ses attentes par rapport à la sexualité et/ou dans sa rencontre à l’autre (et à soi-même ?).
La question peut éventuellement se poser ainsi : de quelle manière le récit que je me fais constitue-t-il empêchement à davantage de plénitude ou, à l’inverse, le point d’appui qui permet une meilleure « intégration » de toutes les parties qui me composent ?

Enfin, d’innombrables autres questions ont manqué à l’appel ou n’ont pu être approfondies : pourquoi on en souffre ? Choisissons-nous les désirs que nous avons ? Qu’est-ce qui est en jeu dans la libido, lorsqu’on ressent des atomes crochus avec une personne ? Les affinités, les attirances appellent-elles à des désirs ? Si oui, lesquels ? Que peut le couple, la rencontre, la sexualité proprement dite et/ou ce à quoi on l’associe ? Si l’on peut s’en passer, voire « dépasser » la sexualité, à quelle condition, en rapport à quelle conséquence et en vue de quelle « fin », attente, espérance peut-on le faire ? Quels sont les rapports entre la « fécondité » de soi, la sexualité et celle de notre ouverture à l’autre, à l’humanité ? Comment, la manière de vivre notre sexualité, change-t-elle (ou impacte-t-elle) notre manière d’être au monde ?

Fin du compte rendu.
Comme d’hab, chacun est le bienvenu pour proposer sa synthèse, une réaction au débat et/ou ce qu’il en a retenu. Merci à vous.

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René Guichardan, café philo d’Annemasse.
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