Nous nous réjouissons de notre amitié avec l’UTEM (Université de Terrain Edgar Morin). Merci également au café citoyen la Chimère, 12 rue Voltaire, Grenoble d’accueillir notre pratique des cafés philo  (Lien vers le café la Chimère citoyenne, ici)

Durée des débats (1h30 environ > jusqu’à > 20h30 maximum)
Discussion informelle pour celles/ceux qui souhaitent poursuivre
Entrée libre

On part de la citation ci-dessous d’Arthur Schopenhauer 1788 – 1860 :
« L’instinct sexuel est cause de la guerre et but de la paix. Il est le fondement d’actions sérieuses, objet de plaisanterie, source inépuisable de mots d’esprit, clé de toutes les allusions, explication de tout signe muet, de toute proposition non formulée, de tout regard furtif. C’est que l’affaire principale de tous les hommes se traite en secret et s’enveloppe ostensiblement de la plus grande ignorance possible.»
Le monde comme volonté et comme représentation (1819)

Mise en contexte de la question qui se posera dans notre échange :
L’instinct sexuel est donc cause de la guerre, et il est également but de la paix, comme si les deux, guerre et paix, étaient tenus ensemble, la paix découlant de la guerre et, inversement, la guerre conduisant à la paix. C’est aller vite en besogne si l’on ne resitue pas cette proposition dans l’oeuvre de Schopenhauer. Je me suis inspiré pour ce sujet de la vidéo du Précepteur : La métaphysique, l’amour, le sexe (cliquer ici), Et sa proposition structurera notre échange autour de la question : métaphysique, amour et sexe sont-ils inter-reliés ?

Autres citations de Schopenhauer tirées de Philomag (ici) et d’ailleurs 😉
« Par métaphysique j’entends tout ce qui a la prétention d’être une connaissance dépassant l’expérience, c’est à dire les phénomènes donnés, et qui tend à expliquer par quoi la nature est conditionnée dans un sens ou dans l’autre, ou, pour parler vulgairement, à montrer ce qu’il y a derrière la nature et qui la rend possible. »
“Le Monde comme volonté et comme représentation” (1819), 856, trad. A. Burdeau révisée par R. Roos, PUF, 1966

« Tout ce qui existe, existe pour la pensée, c’est-à-dire, l’univers entier n’est objet qu’à l’égard du sujet, perception que par rapport à un esprit percevant, en un mot, il est pure représentation. »
“Le Monde comme volonté et comme représentation” (1819), 25, trad. A. Burdeau révisée par R. Roos, PUF, 1966

« Le monde considéré comme représentation, comprend deux moitiés essentielles et inséparables […] la première est l’objet, le second est le sujet […] chacune d’elles n’est réelle et intelligible que par l’autre et pour l’autre ; elles existent et cessent d’exister ensemble. »
“Le Monde comme volonté et comme représentation” (1819), 28, trad. A. Burdeau révisée par R. Roos, PUF, 1966

« Toutes les fois que des profondeurs obscures de notre être intime, un acte de volonté surgit dans la conscience qui connaît, se produit un passage immédiat de la chose en soi et non temporelle dans le phénomène. L’acte de volonté n’est donc sans doute que le phénomène le plus proche et le plus précis de la chose en soi […]. C’est donc en ce sens que j’enseigne que la volonté est l’essence intime de toute chose et que je l’appelle la chose en soi »
Suppléments au “Monde comme volonté et comme représentation” (1844), chap. XVIII, trad. A. Burdeau, Félix Alcan, 1888
« La souffrance du désir inaccompli est faible, comparée à celle du repentir. Car celle-là a devant elle l’avenir toujours ouvert et incommensurable ; celle-ci, le passé irrévocablement fermé. »
Parerga et Paralipomena. Éthique, droit et politique” (1851), trad. A. Dietrich, Félix Alcan, 1909

 » Au fond de l’être humain, il y a cette conviction consciente qu’il y a hors de lui-même, une chose qui est consciente de lui, comme il l’est lui-même. » (…) « En toi, le ciel touche la terre ».
Journal de Schopenhauer, lorsqu’il a 20 ans, et à la suite d’une expérience mystique ou esthétique (dans le film ici, à la mn 7). 

Questions subsidiaires :
– Le monde est-il Volonté ou est-il puissance (Nietzsche) ?
– Le monde est-il doué de son propre sens ?
– Si les choses ne sont que représentations, peut-on considérer qu’elles existent en elles-mêmes ?

Des définitions (à partir du Vocabulaire de Schopenhauer, Alain Roger, Ellipses) :
La Volonté : avec une majuscule, la Volonté est l’instance fondamentale du système de Schopenhauer. Elle est au principe de toutes les forces qui agitent l’univers, le vivant comme le non-vivant. Elle correspond à la chose en soi de Kant à laquelle Schopenhauer donne vie en la nommant Volonté. Elle est inconditionnelle, immatérielle, universelle et inconnaissable en tant que telle, puisqu’elle est souterraine à la phénoménologie (les choses telles qu’elles apparaissent) et aux représentations.

Représentation : Elle est l’équivalent du « phénomène » kantien. Elle est soumise aux trois conditions de l’espace, du temps et de la causalité qui relève de l’entendement et forment le Principe de la raison suffisante. « De même que c’est notre oeil qui produit le vert, le rouge, le bleu, c’est notre cerveau qui produit le temps, l’espace et la causalité ». Fragment sur l’histoire de la philosophie, p. 101). Autrement dit, pour Schopenhauer, le monde ne se distingue pas de nos représentations. (Et nous n’avons pas accès à sa Volonté).

Monde : Le monde est à la ma représentation comme « volonté », comme phénoménologie et comme Volonté métaphysique. Le monde, en tant que représentation, est soumis au principe de raison suffisante (espace, temps, causalité) et donc régi par un déterminisme rigoureux qui, pourtant, n’est qu’une illusion phénoménale, par opposition à la réalité métaphysique de ce monde, c’est-à-dire, la Volonté inconditionnée, une, indestructible et libre.

Principe de raison suffisante :  S’il se compose de trois instances (espace, temps, causalité – celle-ci résultant des deux autres), le principe de raison suffisante s’exerce selon quatre modalités :
1°  ratio cognoscendi (principe du connaitre, nécessité logique)
2° ratio essendi (principe de l’être, nécessité mathématique)
3° ratio agendi (principe agendi, principe de l’agir, nécessité pratique)
4° ratio fiendi (principe du devenir)
Ces quatre racines de la raison suffisante (scolastique) ont surtout pour intérêt de fonder une classification des sciences, mais dont la philosophie est exclue. Selon Schopenhauer, la philosophie ne peut devenir une théologie, elle reste une cosmologie, une théorie du monde fondé sur le dualisme de la Volonté métaphysique et de la Représentation phénoménale.
« En vertu du principe de la raison suffisante, nous considérons qu’aucun fait ne saurait se trouve vrai ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu’il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement. » 
De la quadruple racine de la raison suffisante. Chenet et Piclin. Vrin 1991.

Matière : la matière est la réunion de l’espace et du temps. À ce titre, elle est de part en part causalité et principe d’activité. Elle est également la forme intellectuelle de la causalité (liée à l’espace et au temps), elle donc condition de l’expérience, comme l’entendement lui-même, dont elle est dans une certaine mesure, la fonction.

Métaphysique : La métaphysique est, pour l’essentiel, la connaissance de la chose en soi. La représentation, produit de l’entendement, et soumise au principe de la raison suffisante, s’oppose l’expérience métaphysique de ma volonté individuée. La Volonté est métaphysique, l’intellect est physique.

Des références :
La métaphysique, l’amour et le sexe. Par le précepteur. Durée 26mn. Cliquer ici. 
– Le site dédié à Schopenhauer. Cliquer ici. 
– Un film-documentaire sur la vie du philosophe. Durée 18mn

Quelques règles concernant nos échanges
– Chacun peut prendre la parole, nul n’y est tenu.
– Pas d’attaque ad hominem /ad persona.
– On essaie de rendre compte des raisons de sa pensée et de faire évoluer le débat.
– Chacun est le bienvenu, quelle que soit sa confession, sa classe sociale, sa formation et ses références philosophiques.

L’approche du café philo de Grenoble
C’est une approche plutôt non-directive, centrée sur les questions des participants. Nous nous efforçons de faire évoluer le débat au fur et à mesure de nos échanges.
Nous partons du principe que chaque participant est adulte, autonome, responsable de sa pensée et de ses comportements. On note également que le participant est curieux d’examiner aussi bien les arguments de sa pensée que de ceux d’autrui.
Nous nous appuyons sur l’idée qu’une écoute compréhensive et qu’un partage structurant et structuré de nos réflexions ne peut être que profitable à tous, à une socialisation réflexive en partage et à une philosophie en travail.

Ce que le café philo n’est pas :
Le café philo n’est pas un lieu de propagande politique ou religieuse, ni il n’est celui d’une mise en spectacle de soi. On n’y vient pas faire la leçon aux autres ou répéter ce que l’on sait déjà, chacun étant déjà par lui-même l’auteur de sa propre pensée. L’effort que nous faisons porte sur une réflexivité mise en partage, sur l’écoute de l’autre et du débat qui se construit : on y assume les hésitations d’une pensée qui se cherche.

L’affiche du mois de juillet 2026

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René Guichardan, café philo de Grenoble.
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