Bonjour à tous.

L’un de nos professeurs (UFR philosophie Grenoble) accepte de participer à un café philo avec ses étudiants. (Conditions de participation en bas de ce message. Merci pour votre compréhension)
Son défi : rencontrer les étudiants sans rapport d’autorité et dans une configuration de débat/d’échange qui fait un pas de côté avec l’approche méthodologique et la recherche universitaire.

Notre défi (en tant qu’étudiant) : débattre à propos d’un sujet de société et/ou par lequel on se sent concerné/impliqué, de manière philosophique, et selon une argumentation que la raison, l’épistémologie et les sciences humaines ne peuvent rejeter.

Une espérance par rapport à ce type de rencontre : décloisonner le rapport de classe sociale et d’autorité, néanmoins apprendre, autant de soi, de l’autre que d’une pluralité, ponctuellement rassemblée.

Plus finement, une question se pose : Rousseau se demandait si le progrès technique et l’évolution des sociétés allaient de pair avec l’évolution de la morale humaine. Nous savons que non. A notre tour, nous nous demandons si le savoir, notamment celui lié à la philosophie et aux sciences humaines et sociales, est corrélé à celui d’une éthique humaniste (des Lumières) ou pas ? Fondamentalement, nous reposons des questions, que Kant n’aurait pas rejetées, mais à l’aune des savoirs d’aujourd’hui : que nous est-il possible d’espérer en l’homme à l’aune de la crise civilisationnelle qui menace le vivant en général ?

Pour entrer en discussion, trois questions ont été proposées à ce jour. L’une d’elles sera retenue, probablement par un vote, pour notre débat :

1° « La tendance constante de l’intelligence discursive à tout découper en progrès en phases et à solidifier ses phases en choses » Bergson, Mémoire et matière, 139.
Question suggérée par la citation : Si notre pensée discursive solidifie les phases en choses, où réside l’éthique dans notre rapport à autrui ?

2°  : à l’appuis de cette vidéo de 4 mn de Pacome Thiellement (cliquer ici).
Une question est soulevée : la violence des uns (des dominés) répond-elle à celles des autres (dominants) ? Le philosophe ou la philosophie peuvent-ils les dépasser ?
=> autre question : le capitalisme fait-il violence à l’état de droit / à la « cité » / à la démocratie ?

3° Avec la vidéo de Barbara Stiegler (durée 4mn, cliquer ici) sur la démocratie participative.
Une question est soulevée : la démocratie participative, telle qu’agencée par les pouvoirs en place, est-elle encore de la démocratie ?

Des ressources :
– La vidéo de Pacôme Thiellement est ici, en intégralité. Cliquer ici. 
– La vidéo de Barbara Stiegler est ici, en intégralité. Cliquer ici. 
– Sur la violence des marchés : comment la violence économique tue davantage que les guerres.  François Gusset (historien, cliquer ici)
– Ici, la définition d’un bourgeois par Nicolas Framont (sociologue). Cliquer ici, la définition est tout au début de l’interview. 
– Sur la possibilité d’une démocratie radicale. Chloé Santoro (Collège de France). Cliquer ici. 
– Exemple d’une commune qui pratique une démocratie directe. Par Annick Stevens (philosophe UP Marseille). Cliquer ici.

Règles de nos échanges (les mêmes que lors de nos cafés philo) :
– Chacun peut prendre la parole, nul n’y est tenu.
– Pas d’attaque ad hominem /ad persona.
– On essaie de rendre compte des raisons de sa pensée et de faire évoluer le débat.
– Tout étudiant (et ex. étudiant) en philosophie est le bienvenu, quelles que soient sa confession, sa classe sociale, ses références et son niveau de formation philosophique.

L’approche du café philo de Grenoble
C’est une approche plutôt non-directive, centrée sur les questions des participants. Nous partons du principe que chaque participant est adulte, autonome, responsable de sa pensée et de ses comportements. On note également que le participant est curieux d’examiner aussi bien les arguments de sa pensée que de ceux d’autrui.
Nous nous appuyons en fait sur l’idée qu’une écoute compréhensive et qu’un partage structurant et structuré de nos réflexions ne peut être que profitable à tous, à une socialisation réflexive mise en partage et à une philosophie en travail.

Ce que le café philo n’est pas :
Le café philo n’est pas un lieu de propagande politique ou religieuse, ni il n’est celui d’une mise en spectacle de soi. On n’y vient pas faire la leçon aux autres ou répéter ce que l’on sait déjà, chacun étant déjà par lui-même l’auteur de sa propre pensée. L’effort que nous faisons porte sur une réflexivité mise en partage, sur l’écoute de l’autre et du débat qui se construit : on y assume les hésitations d’une pensée qui se cherche.

Si vous souhaitez participer à cet échange, et si vous êtes étudiant ou l’avez été en philosopohie, soyez le/la bienvenu-e. Merci de me contacter sur Signal ou WhatsApp.

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René Guichardan, café philo de Grenoble.
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