Cafephilos Forums Les cafés philo Les sujets du café philo d’Annemasse Faut-il toujours viser l’utile ? De l’utilitarisme comme mode de vie. Présenté par Benvindo pour lundi 12.07.2021

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    René
    Maître des clés
      Prochain sujet : Faut-il toujours viser l’utile ?
      Merci à Benvindo pour son introduction ci-dessous :

      Il n’a pas fallu attendre la pandémie pour que nos existences soient soumises à la logique de l’utilité ! Bien au contraire, il existe un courant philosophique dominant dans le monde qui a préparé ce terrain, c’est l’utilitarisme. Pour mieux en comprendre les enjeux, parlons-en.

      Extrait du Le Temps (lien ici) :
      « Quoi qu’il en coûte” : un idéalisme moral ?
      Lorsqu’on dit que ce qui importe avant tout “c’est la vie des citoyens”, on se tient dans un modèle qui est celui d’un idéalisme moral. « Quoi qu’il en coûte », dirait notre voisin président, nous sauverons toutes les vies possibles. Puisque chacun d’entre nous peut vouloir défendre l’idée que “sauver des vies” devienne le guide de notre action, nous sauverons toutes les vies que nous pourrons sauver, quoi qu’il advienne. On en comprend toute la force et on adhère à l’argument : si nous devions créer un monde idéal, nous ne pourrions pas vouloir que perdre des vies devienne une règle.  » (Fin de l’extrait, accès à l’article ici)

      Des gouvernements ou des personnes qui passent leur temps à calculer l’utilité de toutes leurs actions ont-elles toujours raison d’agir selon ce principe d’intérêt ?
      – L’intérêt objectivé par nos attentes et calculs est-il cause de nos motivations ? En résulte-t-il bonheur et joie de vivre ?
      – A supposer que le calcul d’intérêt le plus grand ne donne pas accès au bonheur le plus grand, voire qu’il conduise à une vie dépourvue de sens, où trouver les causes (raisons) et les finalités (buts) de nos actes et de nos motivations ?

      Postulat : La nature a placé l’humanité sous l’empire de deux maîtres, la peine et le plaisir. C’est à eux seuls qu’il nous appartient de nous indiquer ce que nous devons faire et de déterminer ce que nous ferons. (Jeremy Bentham)

      En conséquence : les actions sont bonnes ou mauvaises dans la mesure où elles tendent à accroître le bonheur, (…) par bonheur, on entend le plaisir et l’absence de douleur; par malheur, la douleur et la privation de plaisir. (Jeremy Bentham)

      Définition : l’utilitarisme est une doctrine philosophique qui prescrit d’agir de manière à maximiser le bien-être collectif, entendu comme la somme ou la moyenne de bien-être (bien-être agrégé) de l’ensemble des êtres sensibles et affectés. Une philosophie souvent résumée ainsi :« le plus grand bonheur du plus grand nombre ».

      Citation :
      « Il vaut mieux être un homme insatisfait qu’un porc satisfait ; il vaut mieux être Socrate insatisfait qu’un imbécile satisfait. Et si l’imbécile ou le porc sont d’un avis différent, c’est qu’ils ne connaissent qu’un coté de la question: le leur.
      John Stuart Mill. L’utilitarisme (1861), chapitre II

      Ressources
      Calculer le bonheur, l’utilitarisme classique. Un cours intéressant de Politikon. Durée 15mn
      Une autre forme de cours, avec des exemples pratiques. Durée 30mn, par Homo Fabulus.
      L’excellent cours du Précepteur. Durée 30mn
      Le cycle Utilitarisme. Série de France Culture de 2010
      Série l’économie du bonheur et l’utilitarisme. Entendez-vous l’éco ? France Culture (2018).
      Jusqu’où serez-vous utilitariste ? Monsieur Phi + Science for all. Durée 17mn
      La morale déontologique (Monsieur Phi), permet de faire le lien avec le conséquentialisme et l’utilitarisme).
      Le bien, le juste, l’utile. L’excellent coursera (mooc) d’Unige.
      L’utilitarisme ou morale d’intérêt. Article Simone Manon (Philolog)
      L’utilitarisme est-il une éthique acceptable ? Article d’Open Edition.
      Notion dérivée : la justice sociale. Voir l’excellente conférence de Geneviève Fontaine – Approche de la justice sociale par Amartya Sen. Durée 2h00
      Le développement de soi comme idéal politique – Catherine Audard, traductrice de Rawls (conférence de 1H30. 2015

      Ps : la pandémie s’apparente à un FAIT SOCIAL TOTAL au sens de l’anthropologue Marcel Mauss (voir ici) : un fait social total s’observe par un ensemble de contraintes dont les leviers échappent aux acteurs (personne n’en possède les clés), mais qui cependant contraint les institutions, les modes de gouvernance, les interactions sociales et économiques et les individus dans leur comportement, jusqu’à dans leur psyché, leurs désirs, leurs espoirs et leurs imaginaires.
      En conséquence, il est difficile, lors de nos débats, de ne pas évoquer ici ou là, des exemples que cette gestion de la crise nous inspire. Néanmoins, nos rencontres ne sont pas le lieu d’une dispute sur qui a tort ou raison, sur ce qu’il convient de faire par rapport à la maladie du covid. Il s’agit plutôt de rattacher ce que nous observons à des problématiques éthiques, sociales, philosophiques, de sorte à enrichir nos grilles de lecture, nos analyses sur les événements.

      Pour limiter les effets de dispersion dans le débat :
      – Evitez de multiplier les exemples, de citer de longues expériences, de vous lancer dans de longues explications, mais allez au fait de votre argumentation.
      – On s’efforce de relier son intervention à la question de départ, de mettre en lien ce que l’on dit avec ce qui a été dit.
      – Pour favoriser une circulation de la parole, de sorte à co-construire le débat avec les autres participants, on reste concis.
      – On s’attache non pas à affirmer son opinion, mais à expliquer la raison de sa pensée. En effet, c’est sur la base des argumentations, que l’on met en lien avec la question/le thème de départ, que l’on tente de faire progresser le débat, c’est-à-dire, d’en clarifier les enjeux.
      – Si possible, on tente d’identifier les thèses, les problématiques sociales, éthiques, philosophiques qui sous-tendent son argumentation.
      – La parole est donnée dans l’ordre des demandes, avec une priorité à ceux qui s’expriment le moins.

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