Ecouter ici.

mn 31; Je note ce passage que je trouve important, les anthropologues distinguent trois formes de justice :
1° la forme pénale (lorsque la société est à peu près stabilisée et que le corps judiciaire fonctionne, est reconnu)
2° la forme guerrière. Lorsque la société désigne ses ennemis, et qu’il convient de les tuer ou de les empêcher de nous nuire. C’est l’état de guerre.
3° la forme vindigatoire. Lorsque la société est divisée entre des dettes de sang et des groupes sociaux. Lorsque la violence de l’Etat s’abat sans discrimination sur des populations.

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Ecouter ici. Durée 49mn

Comment le sentiment intervient dans la révolution ?
Sans sentiment qui fédère autour d’un collectif, pas de révolution. Mais qui a conscience du sentiment collectif, qui le mobilise ?

Ci-dessous, une prise de notes.
mn 6 : Les sentiments sociaux c’est, l’amour, l’amitié, la fraternité, et tout ce qui permet de faire lien entre des personnes, ça construit des liens sur le long terme. Par comparaison, les émotions, c’est la peur, l’effroi, la colère, et ce qui relève de l’expression sur le moment.
Or, en 1992, Saint Just affirme que la Révolution est glacée (les émotions sont figées), dès lors, il appelle avec Robespierre, Billaud-Varenne, etc. aux Institutions Civiles. C’est là qu’apparaissent, comme une nécessité républicaine, les sentiments sociaux. Il s’agit de « réparer » la société abîmée par les violences de la Révolution en faisant appel à des sentiments réparateurs des liens.

mn 9 : Résister à l’oppression suppose que l’on sente dans son corps si l’on est sous le joug de l’oppresseur (Sieyès) Si cette sensibilité est « refoulée » (peur, inhibition, obéissance excessive…), il n’y a pas de révolution. Or, ce qui produit le droit, c’est la capacité à résister à l’oppression. On ne peut légiférer, comme peuple, que lorsque le sentiment d’injustice et d’oppression apparaît. Sans compétence « sensible », on ne peut produire de lois qui soient justes. On ne produit que des lois iniques, lesquelles ne peuvent être justes (Robespierre : une loi qui n’est pas juste n’est pas une loi).

mn 14 : une évolution chronologique des émotions durant la révolution :
Trois grands mouvement :
1° 1789 déclaration des droits humains à 1792, fuite du roi : c’est la peur (l’ordre est bouleversé) et l’espérance (de nouveaux droits apparaissent comme un nouveau souffle de vie). Une monarchie constitutionnelle semble envisageable, sans imposer une République. Mais la fuite du roi change la donne. Le roi ayant trahi le peuple, en organisant l’armée contre ce dernier, fait basculer le peuple dans l’effroi et la Terreur.

2° Le peuple est maintenant dans l’attente républicaine et l’effroi, car il sait qu’il risque sa vie par les soldats du roi. La lutte pour la liberté se joue maintenant contre la tyrannie et la violence du roi, de son armée.
Le paradoxe de la terreur : La convention doit rendre justice au peuple, de sorte que le peuple ne cherche pas à faire justice lui-même (guerre civile). Or quand on bascule dans la violence, dans le sang, on « brûle » sa sensibilité (on perd une partie de son humanité).

3° Ventose (l’an 2 ou 1793/94), reprise des grands projets humanistes (médecins sur tout le territoire, que plus personne n’ait faim ou ne soit dans la misère), que les citoyens sachent se porter secours réciproquement. Il s’agit de créer un « corps citoyen sacré ». Chaque commune peut et doit participer activement à la conception du lien social.

Mn 21 : une conception de l’éducation, qui n’est pas seulement dans les écoles, car elle est tout au long de la vie et dans tous les lieux de la vie : les fêtes, les assemblées communales, politiques, la table quotidienne, les sociétés populaires, les associations fraternelles, l’instruction et la possibilité à affiner son jugement ont lieu partout. La République devient sacrée, parce qu’elle comprend toute l’humanité, c’est-à-dire, chaque citoyen (toute l’humanité est en chaque citoyen). Saint Juste fait le constat que les fonctionnaires (ou la fonction publique) peut empêcher la citoyenneté, par la place qu’ils prennent, l’autorité qu’ils expriment. C’est le citoyen qui doit être à l’initiative du débat, et non les fonctionnaires qui usurpent leur pouvoir. De fait, la Révolution de 1789 essaie de s’autocorriger, de s’inventer au fur et à mesure où elle s’éprouve.

Mn 26 La révolution, c’est prendre conscience que l’organisation sociale, (ses administrations, son cadre, la gouvernance, une Constitution), ça se changent. En 1789, les Révolutionnaires observent que l’on crée le cadre dans lequel on veut vivre.
Mais Emmanuel Sieyès (1748 – 1836) distingue l’organisation sociale (les structures) et l’organisme social (le vivant agissant, interagissant) qui lui se constitue sur le temps long, avec des habitudes, des mœurs, des pratiques du passé. Comment faire en sorte que l’organisme social entre dans les structures, deviennent de nouvelles mœurs, la culture et le cadre de référence ? Or, les habitudes de l’ancien régime sont beaucoup plus solides que Sieyès ne le pensait, notamment l’habitude de se soumettre à des maîtres, de se chercher des maîtres, plutôt que d’assumer l’angoisse de la liberté.
Dès lors que faire ? Comment permettre aux révolutionnaires d’assumer l’angoisse de la liberté ?
La résistance à l’oppression est la garantie de tous les droits de l’homme, mais comment décider :
– si l’on est face à une injustice, et qu’il faut résister ?
– si l’on est face à une situation quotidienne que l’on peut négocier ?
– si la situation est trop dangereuse et qu’il faut s’en protéger ?

> or la révolution compte déjà de nombreux morts, tandis que les soldats de l’Etat (les fonctionnaires) peuvent encore tuer et cherchent toujours à protéger l’Etat (la structure) On redonne du courage et de la ferveur en réactivant les sentiments sociaux de la République, les valeurs de liens (le thumos). L’émotion ne doit pas nuire, mais être une puissance au service de la justice.

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Ecouter ici. Durée : 36mn

Les révolutionnaires se posent la question car une révolution, c’est long, c’est intense, ça fatigue, et il convient de passer à autre chose.
Mais quand débute une révolution, quand se termine-t-elle ? Nuit debout et les Gilets Jaunes sont-ils les prémices d’une révolution ?

Passage retenu :

« Un pas de plus vers la liberté et c’est la fin de la royauté;  un pas de plus vers l’égalité, et ce sera la fin des propriétés ». Il y  a des réactionnaires de La Constituante qui veulent cesser la révolution, et l’Assemblée qui s’interroge comment annoncer la fuite du roi au peuple.

Un aristocrate déclare que le roi n’a pas fui, mais qu’il a été enlevé. A la suite de quoi, l’Assemblée décide que tout événement qui demandera la déchéance du roi (et qui lui portera atteinte) est hors la loi.

Dès lors, le peuple n’est plus libre de désirer la déchéance du roi..
Ce qui divise le peuple, c’est d’une part, les victimes qui demandent justice et, d’autre part, ceux qui souhaitent apaiser les tensions et veulent terminer cette révolution. Les révolutionnaires et les anti-révolutionnaires sont dans le même camp (ont les mêmes valeurs), mais n’entrevoient pas les mêmes solutions/réponses à la crise.

Ces derniers ne doivent pas être confondus avec les « contre-révolutionnaires » (les aristocrates, les bourgeois, les conservateurs, le capitalisme qui s’acroche à son système, quite à le saborder ou à se saborder.

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Ecouter ici. Durée : 59mn

Qui du peuple ou des bourgeois fait la révolution ?
Un dialogue se noue entre le peuple, les bourgeois, les aristocrates et le clergé sur toute la durée de ce qui sera la Révolution. Non pas un événement de l’année 1789, mais un changement des pensées, de la culture, de « civilisation » où l’autorité du roi et de l’église ne seront plus reconnues.

Vox Populi, vox Dei, vox Regi. Entre la voix du peuple et celle de Dieu, il y a la voix du Roi qui représente celle de Dieu. Mais le peuple peut devenir « souverain », c’est-à-dire, être sa propre autorité (se penser et se gouverner par lui-même).

Les physiocrates augmentent le prix du blé selon leur critère, but et procédure, ce qui révolte le peuple qui alors va se donner à penser le prix de ses productions selon une approche sensible, raisonnée, à hauteur de leur travail et d’une dignité partagée, consciente des uns et des autres.

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Il y a ici quatre parties d’une conférence, le lien de la première est ici, durée; 22.35mn

– Lien vers la seconde conférence, ici, durée 30.02mn
– Lien vers la 3ème est ici. Durée 22.51mn
– Lien vers la 4ème, ici. Durée : 5.56mn

Ces conférences ont été organisées par le Monde Diplomatique en 2013, mais elles sont tout à fait d’actualité en ce que les trames de fond d’une révolution et de la question démocratique sont comme « permanentes » et peut-être universelles.