Compte rendu de la séance n°4 du café philo-politique
« Peut-on avoir des idées sans prendre parti ?

Nous étions une trentaine de personnes pour cette discussion.

Par rapport à notre question :  peut-on avoir des idées sans prendre de parti ? (voir l’intro d’Allan ici ou ci-dessus), le débat s’est départagé entre deux perspectives, apparemment irréconciliables :
– l’une d’elle défendait la philosophie comme une pratique d’analyse rigoureuse dans les textes et les concepts, elle est détachée de l’action. L’autre soutenait une philosophie engagée, ancrée dans la cité et indissociable de la politique / du politique.

Pourtant, dès les premiers instants, une proposition d’ouverture a été faite par l’un des participants : La neutralité peut être entrevue comme une fiction utile, une heuristique qui nous autorise à avancer par hypothèse (ou expérience de pensée).

Pour les plus pressés, le débat résumé en un schéma

Du naturel au galop ou de la nature humaine ?
Après cette ouverture, la réalité (la real politique) s’est rapidement imposée à la pensée des participants. En référence plus ou moins lointaine à Max Weber, la politique résulte d’une quête de pouvoir par la contrainte, elle a le monopole de la violence. Cette posture soulève la question de sa justification : jusqu’où la violence est-elle légitime dans une démocratie ? Et, par ailleurs, du côté de la philosophie, entendue comme une pratique citoyenne, celle-ci peut-elle fournir des outils critiques et des cadres éthiques pour éclairer la visée démocratique du débat (note 1) ?
Note 1 => on entend par la visée démocratique du débat : une égalité et une liberté de parole entre tous, nourrie toutefois d’une exigence de penser (d’une pensée qui se veut structurante et située – susceptible d’examiner sa valeur de pertinence en situation. Il s’agit de ne pas tourner en rond indéfiniment dans sa pensée (un solipsisme des temps modernes). 

Notre question peut trouver une formulation en ces termes : comment passe-t-on d’une part, de la violence politique à une démocratie citoyenne et, d’autre part, de quelle philosophie faut-il se faire le nom pour opérer un tel changement / transition ?

Quelques tensions / problématiques retenues pour cet échange.

Neutralité vs Engagement.
La neutralité est-elle possible ? Pour certains, c’est une fiction utile ou une méthode pour délibérer.
=> Pour d’autres, elle est une illusion, une posture de pouvoir (la « neutralité Suisse »), voire une lâcheté, car toute idée est socialement et historiquement située, elle implique des valeurs, des intérêts. Ne pas le voir, c’est se voiler la face.

Commentaire de type « épistémique » :
En chimie, la neutralité désigne ce qui ne provoque aucune réaction. Or, dans la réalité, aucun élément n’est totalement neutre sur le plan chimique. Un atome d’or peut être électriquement neutre dans certaines conditions, sans pour autant être chimiquement inerte. Sur le plan de la sociologie, Max Weber soulève précisément ce problème (Le Savant et le Politique). En sciences humaines, aucun savoir n’est « neutre » : sa construction — sélectionner des faits, les sérier en catégories dans des sous-ensembles, les quantifier et les interpréter — toute cette pratique répond d’une méthodologie et d’une intention dont le savant comme le politique doivent savoir rendre compte, de manière transparente, en regard à leur responsabilité éthique et scientifique (éthique de conviction / éthique de responsabilité). Le font-ils ? Sont-ils neutres, honnêtes, critiques de leurs méthodes et objectifs quant aux causes qui motivent leur raison ? Communiquent-ils sur tous leurs résultats ou en cachent-ils la part la moins favorable à la prédilection de leur choix ?
Plus simplement : assimiler une situation de politique réelle, comme celle de la Suisse, à une expérience de pensée destinée à explorer des idées, augmente considérablement le niveau de difficulté du débat. Ce coup de force peut paralyser l’exploration des situations et augmente le risque de dispersion dans les échanges. C’est un défi à relever qui s’invite spontanément au cœur de nos échanges.

Le philosophe et le politique.
La philosophie chercherait à convaincre par la raison et la quête de vérité (conviction), tandis que la politique viserait la prise de pouvoir par la contrainte et l’imposition d’une vision. Mais sans philosophe ni politique, si seul subsistait le « marché », pourrait-on encore parler de liberté ? Sans aucun doute, seule la violence des conflits d’intérêts, les rivalités sans merci des multinationales et l’idéologie consumérisme s’imposeraient aux masses, à la planète et au vivant en général.
Sans philosophie, sans sciences humaines ni politique, qui sait ce qui s’imposerait à chacun ? C’est le débat qui s’ouvre entre Socrate (chercheur de vérité) et le sophiste Gorgias (chercheur de son intérêt le plus profitable) depuis l’antiquité.

Le rôle du philosophe.
Le débat oscille entre deux pôles : le philosophe comme analyste pur des concepts, examinant la pensée comme un objet d’étude (approche purement analytique), et le philosophe comme citoyen actif, engagé dans les luttes de son temps (Sartre, Arendt, Gunther Anders, Camus, Socrates, pour ne citer que des auteurs ou personnages illustres…).  Ils interpellent le citoyen en chacun de nous, mais aussi, le bourgeois, l’élite, le politique, l’enseignant. Ces auteurs rappellent la condition de liberté du citoyen, dans un environnement toujours contraint, duquel précisément s’émanciper, s’autonomiser, se montrer critique de soi et des systèmes.

Le rôle du citoyen.
Je résume trop brièvement Hannah Arendt et Kant : de quelle manière la raison, le politique ou l’environnement social permettent-ils au citoyen d’assumer sa parole, sa liberté de penser et d’action sur la place publique ?

Quelques passages retenus de notre échange et qui ont guidé la rédaction de ce compte rendu.
–  De la neutralité comme fiction utile :
« On peut chercher dans une certaine mesure la neutralité, elle est une fiction utile pour collaborer et discuter avec des gens qui ont des opinions radicalement différentes des nôtres. »

–   De la distinction entre philosophie et politique :
« Dans la philosophie on essaie de convaincre, dans la politique on essaie de contraindre. Le discours politique est une justification d’une revendication qui consiste à vouloir imposer sa vision par la contrainte. »

–   Du rôle du philosophe comme analyste de la pensée :
« Le philosophe s’occupe de la pensée telle qu’elle s’exprime dans des discours ou telle qu’elle peut être implémentée de manière implicite dans des dispositifs \[…\] il s’intéresse uniquement à la pensée et son but c’est de voir si dans la pensée qu’il examine, Il y a un problème. »

–   Sur l’engagement de l’intellectuel (référence à Sartre d’un étudiant) :
« La place de l’intellectuel, Ce n’est pas de prendre un rôle surplombant, C’est de faire peuple avec le reste de la population, C’est de se mêler, se diluer dans le reste de la population, Non pour que la philosophie soit une entreprise personnelle \[…\] mais pour justement que cela résolve des questions qui sont collectives. »

–   De la nécessité de penser au-delà des cadres établis :
« On ne peut pas résoudre un problème avec les conditions et les cadres qui l’ont mis en place. Il faut toujours aller au-delà de notre expérience immédiate (personnelle et individuelle, notamment si l’on s’informe essentiellement via les médias d’État) ce que l’on tient pour un savoir. »

Fin du compte rendu. 

Merci pour votre lecture. N’hésitez pas à rédiger ce que vous avez retenu de notre échange et/ou de ce compte rendu.
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René Guichardan, café philo de Grenoble.
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