Restitution résumée de quelques séquences d’interventions majeures
Question de départ : Schopenhauer, et son enseignement, sont – ils pessimistes ?
Question d’arrivée : Schopenhauer propose-t-il une heuristique ?
Anecdote :
Lors d’une promenade, Schopenhauer croise une jeune femme, s’approche d’elle pour l’aborder. Elle le devance : « Vous savez, j’aime bien me promener seule ».
« Comme cela tombe bien, répond-il, moi aussi ». Et il la prend par le bras.
Le pessimisme
– Qu’est-ce que le pessimisme ? Ne dépend-il que de la perspective selon laquelle on voit le verre à moitié plein ou à moitié vide ?
– Ou le problème est-il plus vaste cela ? Le pessimisme est-il la rencontre avec l’absence de sens de la vie ?
– Oui, c’est la conscience que jamais la volonté ne va coïncider avec le monde et la représentation que j’en ai. Il n’y a pas de place dans le monde pour ma volonté, et donc je suis pessimiste.
– Que le monde soit en décalage avec ma volonté peut être réjouissant, n’est-ce pas ? Ouf ! Le monde est différent des représentations dans lesquelles je tends à l’enfermer.
Le pessimisme n’est pas un fatalisme
– Le pessimisme n’est-il pas lié à une tristesse, à un manque d’allant plutôt qu’aux aléas de la vie elle-même ?
– Si je prends ce verre et que je le lâche, il va tomber, répondant aux lois de la gravitation universelle. C’est une observation réaliste, et non pas pessimiste.
– Le pessimisme implique qu’on n’envisage pas d’alternatives autres que les plus sombres.
– De son côté, si Schopenhauer dit : il n’y a pas de libre arbitre, il n’est pas pessimiste, il est fataliste.
– Schopenhauer a écrit « L’art d’être heureux ». Il envisage donc des solutions, il n’est pas pessimiste.
– On connaît tous ces citations qui ont fait la réputation du philosophe, ex. « La vie est une longue plage d’ennui entre différentes formes de malheurs ». La philosophie de Schopenhauer n’est-elle pas le produit de sa psychologie ?
A-t-on la philosophie de sa psychologie ?
– Peut-on mettre en lien la psychologie et la philosophie ? Je vois éventuellement deux possibilités :
1) Une détermination causale : Schopenhauer est affecté d’un trait de caractère, et sa philosophie en est le reflet.
2) Il y a une interaction dialogique permanente entre le caractère de Schopenhauer et l’œuvre qu’il écrit. Son œuvre confirme, infirme, retravaille les réflexions issues de sa complexité psychologiques et, finalement, la dépasse.
– Je crains que, en ramenant sa pensée à ses traumatismes, on élude les questions importantes. On court le risque de s’enliser dans ce « psychanalysme » que dénonce le sociologue Robert Castel.
– Il y a de fait un décalage à opérer entre ce que je sens et ce que je pense. L’un existe naturellement en miroir de l’autre. Mais le philosophe, par un examen exigeant de sa pensée, est supposé faire ce travail qui dégage sa pensée des entraves de sa psychologie.
Le monde comme volonté et comme représentation
– Il y a une tension entre la façon dont on se représente notre monde (nos idées), et la volonté que l’on exerce à son encontre, c’est assez incompatible.
– Schopenhauer s’oppose à cette « volonté » qui résulte d’une simple projection de nos désirs sur le monde. Ces derniers ne sont en effet que le produit de représentations partielles et trompeuses.
– La volonté existe chez Schopenhauer, elle est à l’image d’une poupée gigogne : la plus grande en cache une plus petite, et ainsi de suite. De la même manière, la volonté est à chaque fois plus régressive. Dans la dernière poupée, on ne trouve plus que « la volonté du vivre » réduite à elle-même. En ce sens, la volonté (les forces du vouloir) et nos représentations sont toutes deux vides de sens.
– Dans sa conception, Schopenhauer différencie les représentions (les idées) de la volonté, mais cette volonté ne résulte-t-elle pas elle-même d’une représentation ? La capacité à être lucide surpasse-t-elle les fonctions de représentation ?
– Sa vision est-elle pessimiste, n’est-elle pas plutôt lucide, pénétrante, réaliste ?
La vérité est-elle pessimiste, ou est-elle irreprésentable ?
– Si Schopenhauer a raison, existe-t-il la possibilité de chercher le sens de la vie « ailleurs », dans un au-delà du vouloir et de nos représentations ?
– Mais comment faire pour tuer la souffrance sans représentation et sans volonté ? « La vie d’un homme n’est qu’une lutte pour l’existence avec la certitude d’être vaincu». dit-il. Schopenhauer se réfugie-t-il avec sa douleur dans des concepts ?
– Je me demande si l’idée de notre propre fin n’est pas un traumatisme dont il faut sans relâche se remettre ?
– On va mourir, et la vie n’a pas de sens. Si l’on garde cette idée présente à l’esprit, comme Schopenhauer semble l’avoir fait tout au long de sa vie, on se doit de construire une philosophie qui l’intègre et la dépasse.
– En s’inspirant du bouddhisme, Schopenhauer propose trois options : l’art, la pitié et cette « négation du vouloir vivre »
La musique
« La ferveur indicible qui anime toute musique et fait défiler devant nous un paradis si familier […]reproduit toutes les émotions qui agitent notre être le plus intime, mais dépouillée de toute réalité et des souffrances qui s’y rattachent. » (Citation empruntée à schopenhauer.fr)
Schopenhauer suggère ici que la musique est comme une porte d’accès à soi-même, et qui nous libérerait de nos souffrances. Le philosophe connaît donc un autre espace que le seul horizon de la souffrance. Cette expérience est-elle également une porte d’accès vers un « ailleurs » ?
– Peut-on se déconstruire et penser au-delà de ce qui nous détermine ? Et, une fois cette déconstruction opérée, à partir de quoi percevons-nous le monde ?
Par-delà la pensée
– La pensée du philosophe doit donc se détacher des contingences, des siennes comme celles du monde mais finalement, pour s’attacher à quoi, que reste-t-il ? Les raisonnements suffisent-ils pour accéder à la vérité ?
– Je pense aux connaissances produites dans les universités, on peut mettre en perspective des savoirs qui remontent au début de l’humanité, ou du cosmos.
– Mais pour soi-même, à partir de quoi se détermine-t-on si rien n’est fiable (ni les représentations, ni la volonté, ni la force du vouloir qui régit le monde) ?
– « Si une graine n’oublie pas sa nature de graine, elle ne peut devenir plante » dit le sage.
L’enseignement de Schopenhauer, une pratique ?
– Je trouverais dommage de réduire l’enseignement de Schopenhauer à sa caricature. Cela dit, sa philosophe se présente comme un apprentissage à vivre, et la radicalité de sa pensée pose question : quelle sera mon point d’arrivée si je suis les préceptes de sa philosophie ?
– A mon avis, en suivant la voie bouddhiste, Schopenhauer se fait mourir avant sa mort: tout est futile, les forces du vouloir vivre et les représentations qui en découlent… il ne reste que le grand flux cosmique dont l’image est la musique.
– Schopenhauer questionne notre finitude. Il dit cependant que la mort peut être un moment heureux puisqu’on se libère de l’ego. Je m’éteins, mais je rejoins un grand tout, et ainsi l’espèce continue.
– Cela reflète bien une certaine vision du monde. La mort peut être douce pour les « sages » et, fondamentalement, il aurait raison puisque la vie se poursuit et dépasse nos ego.
Une heuristique pour en sortir
– Le philosophe suggère : « La sagesse vécue, en tant que doctrine, serait sans doute synonyme d’eudémoniste (propre à construire du bonheur). Elle devrait enseigner à être heureux, autant que faire se peut, et en l’occurrence, résoudre cette tâche en remplissant deux conditions : éviter d’être stoïque, et éviter d’adopter une perspective machiavélique »
En somme, Schopenhauer est très averti des ressorts de la psychologie, il prévient : ne soyez pas stoïque (dans un rapport d’inhibition par rapport à ses affects), ne soyez pas machiavélique (ne soyez pas cynique, ni manipulateur sous prétexte d’une vie en mal de sens), mais apprenez à être heureux.
– Cela indique bien qu’il a dépassé les réflexes psychologiques les plus communs, et qu’il nous invite à en faire autant.
– A partir de nos expériences intérieures, quels concepts pouvons-nous créer ? Le concept se distingue-t-il de la « perception lucide » ?
– Je ne crois pas en effet que Schopenhauer propose des concepts, mais une façon de voir la vie et de la comprendre. On doit distinguer la vision qu’il propose des émotions qui la sous-tendent.
– Finalement, pour chacun de nous, il a bien fallu que nous sortions de notre propre pessimisme, enfin peut-être que nous n’en sommes pas sortis ? (Rire)
– Où trouver cette joie qui nous libère du trauma de la vie ? Peut-on la conceptualiser ? Peut-elle être porteuse de sens ?
